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La cuadratura del círculo

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por David Lynch

Published Online

Traducido por Sergi Recio i Coll

“¿Qué quereis decir cuando decís que el aikido es espiritual?

Esta pregunta, que llegó por correo electrónico, me chocó bastante.

La generalización que implicaba el “vosotros” elíptico ya era mala de por sí, pero que se me exigiera explicar una palabra fácil de encontrar en cualquier diccionario me pareció demasiado.

Mi Concise Oxford Dictionary define “espiritual” como “Del espíritu, por oposición a la materia; del alma, sagrado, divino, inspirado, relativo a lo sagrado o lo religioso; que posee las cualidades superiores de la mente; relativo a o fundamentado en el espíritu, etc”.

Pero quizás quien hizo la pregunta se refería más a la relevancia del término para el aikido.

Mi reacción inicial era responder que la vida del fundador del aikido ofrecía abundantes pruebas de esta conexión, y que se me escapaba que alguien pudiera examinar cualquiera de sus aforismos y aún así no ver el aikido como una disciplina espiritual. Pero seguramente no había necesidad de repetir lo obvio, y me planteé si el e-mail merecía respuesta.

El tema de la espiritualidad del aikido ha sido tratado ampliamente en los escritos de Stevens, Pranin, Gleason y de senseis japoneses como K. Ueshiba, Saotome, K. Tohei.

Pero entonces recordé como estaba redactada la pregunta y pensé que quizás el remitente estaba más bien interesado en lo que nosotros queríamos decir al usar la palabra “espiritual” en relación con nuestro aikido particular.

Esto me puso en un aprieto y me empecé a preguntar si realmente creía que shihonage, por ejemplo, podía considerarse como una “técnica espiritual”. ¿Sankyo era algún tipo de sacramento? ¿Y yonkio, sería más o menos espiritual que ikkyo?

Me plantee si estás técnicas realmente precisaban el uso de la palabra en cuestión más que, digamos, una defensa libre contra atacantes múltiples armados con espadas.

Y yendo más lejos, me pregunté si, desde el punto de vista del entrenamiento espiritual, un dojo debería ser un lugar en el que probar de forma segura técnicas destinadas a controlar la violencia y alcanzar una salida pacífica en situaciones de conflicto; o un lugar en el que experimentar situaciones “a vida o muerte”, lo más parecidas posible a la realidad. Si la atmósfera del dojo debería ser una de “paz y armonía” o algo mucho más intenso, destinado a desencadenar un estado psicológico completamente diferente del de nuestras vidas cotidianas.

Cuando uso la palabra “espiritual” ¿también quiero decir “moral” y “ético”? Y, al final, ¿Cuál es la relación entre estos diferentes aspectos?

Y claro, me pregunté, siguiendo mi propia lógica ya desatada, si habría algo de cierto en la visión escéptica (en ocasiones desarrollada/avanzada) de que todo este hablar de “lo espiritual” no sería más que un reflejo de cierta propensión japonesa a igualar actividades cotidianas, como hacer té o arreglos florales, con cierto concepto naïf y pasado de moda de la espiritualidad. ¿Sería el lado espiritual del aikido simplemente una forma de superstición ritual derivada de la “secta” Shinto, en la que se adora a ocho millones de “dioses”, y los santuarios dedican servicios especiales a cosas tan banales como agujas de punto usadas?

Y una consideración todavía más cínica (que no había que descartar, ya puesto en el proceso de cuestionarlo todo) sería la de que la “espiritualidad” del aikido provenía de un “bushido” distorsionado en el que, históricamente, se habían justificado la violencia y crueldad más horrendas bajo el fundamento de que estaba aprobadas por “espíritus superiores”. Espíritus, por supuesto, indisolublemente ligados al nacionalismo y al culto al emperador.

Así que ¿dónde estaban las pruebas, cuando te metías hasta el fondo en ello, de que hubiera algo remotamente espiritual en el entrenamiento de aikido?

Cuando el orden social, y con él nuestras nociones de la integridad humana fundamental, sufrieron un tremendo impacto el 11 de septiembre del pasado año ¿tenía algún sentido hablar de la espiritualidad del aikido? ¿Las ideas de reconciliación y amor por la “familia humana”, simples ilusiones infantiles? Puesto que hasta los terroristas parece guiados por un conjunto de creencias “espirituales”, ¿no sería juicioso omitir totalmente ese aspecto del aikido y centrarse en aprender las técnicas? ¡Quizás fuera mejor dejar el rollo espiritual a los más lunáticos de los fanáticos!

Cuando Terry Dobson reunió el valor, tras algunos años como uchideshi con Morihei Ueshiba, para pedirle al abuelo una explicación de su esotérico discurso sobre el “triangulo, círculo y cuadrado”, dice que O-Sensei le respondió “¡Descúbrelo tú mismo!” y se marchó.

Esta respuesta recuerda a la tradición zen en la que el discípulo hace al maestro una pregunta espiritual fundamental, para encontrarse con un duro rechazo, o con alguna escenificación absurda. El maestro puede ponerse las sandalias en la cabeza y alejarse, dar una respuesta sin sentido, o atizar al discípulo en la cabeza con algún objeto contundente.

El acólito puede recibir un día la enhorabuena por su comprensión de un koan zen (pregunta ilógic,como “¿Qué sonido se hace al aplaudir con una sola mano?”), pero cuando repite la respuesta “correcta” al día siguiente se le echa la bronca y se le dice que “lo que era cierto ayer no es cierto hoy”.

La tradición zen de confundir intencionadamente, al parecer destinada a frustrar completamente al alumno, parece haber estado vivita y coleando en el dojo de Ueshiba, a juzgar por la experiencia de Terry Dobson.

Y aún así, sin ser dogmático al respecto, ni pretender una iluminación mística que no poseo, tengo la sensación de que efectivamente lo que era cierto ayer no lo es hoy, y que es patente que lo que era cierto para Ueshiba no lo es para muchos que han venido tras él.

Realmente tienes que “descubrirlo por ti mismo”, aunque quizás no sea la expresión más adecuada puesto que la comprensión a la que se refiere no es un proceso intelectual.

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