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Entrevista con Shoji Nishio (1984), Parte 2

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Aiki News #61 (May 1984)

Traducido por Fernando Villanueva Soto

La siguiente es la segunda parte y la final de una entrevista con Shoji Nishio Sensei, un bien conocido 8º Dan que enseña en el área de Tokio. La entrevista se tuvo el 22 de mayo de 1983 en Tokio.

¿Cuál es el rol de Hombu Dojo actual?

Sr. Ito: Su deber es re evaluar y llevar la organización apropiadamente.

Nishio Sensei: Eso creo también. Actualmente, hay muchas ramificaciones en todo Japón. Pero estas no son para nada como ramas, son ramas en el nombre solamente no en la realidad. Esto es por que no hay gente talentosa quién pueda hacerlos funcionar o por que puede haber gente que esté previniendo las ramas de funcionar.

Por el futuro desarrollo del Aikido, necesitamos fuerza para remover a los imitadores. No deberíamos de ser indulgentes con nosotros mismos. Algunas personas podrían decir que una mente que perdona es la expresión del Aikido, pero no creo que podamos llevar una organización con ese sentimiento. Si piensas en el futuro, podríamos agruparnos juntos. Pero si alguien cambia su mentalidad por si mismo, podríamos perdonarlo. Esa es la forma de pensar del Aikido. No debería estar en permanente exilio. Si la persona cambia su mentalidad por si mismo, deberíamos perdonarlo. El punto central del Aikido es perdonar.

Deberíamos premiarlos por sus acciones. Durante la práctica diaria, la gente que no sabía como desenvainar o como envainar una espada no debía usar la espada. Como resultado, causarían daño en cualquier parte. Envainar la espada si lastimar a nadie es el futuro de Aikido. Deberíamos aprender el camino más propio de esgrimir la espada. Debes ser capaz de expresar humanidad a través de técnicas individuales. Aquellos quienes solo puedan ejecutar ikkyo, nikyo y sankyo no son profesionales. Debemos ser capaces de expresar humanidad con nuestros cuerpos.

Por ejemplo, el grado de gokyu involucra el conocimiento de como moverse apropiadamente. Deberíamos empezar aprendiendo como sentarnos, pararnos y caminar apropiadamente. El comportamiento apropiado es realmente difícil. El mundo del Budo es completamente en quiebra al respecto de este punto. Sin embargo es hecho inefectivamente. Ellos simplemente asumen una postura. Tenemos que empezar a corregir esto. Enseñamos esto a través del ken. La forma de caminar de mucha gente es un desperdicio. Si hay aproximadamente cinco centímetros de diferencia en cada paso que tomes, será una gran diferencia de distancia después de dar cien o mil pasos. Otra cosa es que se usa mucho poder innecesario. Para hacerles entender esta idea, hago que los estudiantes usen el ken.

De hecho, el año pasado hubo un movimiento. Yamaguchi Sensei me sugirió que deberíamos tener un seminario para intercambiar técnicas. Si había una gran diferencia en número entre los grupos, le pedí que él tomara 5 o 6 de sus deshi o instructores. Sin embargo, no vinieron. No aportaron nada. Realmente estaba esperándolo. Quería explorar el camino del verdadero budo con ellos. Si los poseedores de 6º, 7º y 8º danes del Hombu dojo vinieran entrenaríamos con ellos. Quién sea que venga de cualquier parte del mundo entrenaremos con ellos. Sin embargo, desafortunadamente, por que no vienen, no se ha vuelto realidad. Algún día, me gustaría tener ese tipo de entrenamiento.

¿De qué manera deberían practicar los ataques los principiantes?

En Aikido no hay golpes preventivos. Pero en la práctica de budo, un apropiado shomenuchi y un apropiado tsuki son básicos. En mi dojo enseño como agarrar, como pararse, como usar la espada y el tsuki y la posición oblicua (hanmen) y yokomen. Agarres apropiados, cortes apropiados y golpeo apropiado se transforman en atemi instantáneamente. La razón de que haga que mis estudiantes usen el ken es hacerlos que reconozcan estos movimientos. En budo, tú eres inferior y el enemigo es superior a ti. Tu oponente es más poderoso que tú. Eso es muy importante. Las técnicas sin para manejar libremente a gente fuerte. Tu poder no debería disminuir ni un poco. Debes desplegar el 100% de tu poder a través de tu cuerpo.

¿Cuál es la importancia del calentamiento antes de la práctica?

Aunque hayas hecho calentamiento, deberías desplegar tu poder siempre. Cuándo calentamos movemos nuestras manos alrededor, pero en budo hay posibilidad de la Victoria o derrota en estos movimientos.

Debes poner mucha atención en estos movimientos. La forma de calentamiento es diferente dependiendo de cada dojo. En mi dojo les explico el significado de cada movimiento en el sentido del budo y hago que los estudiantes lo practiquen. Podemos reaplicar cualquier forma, como tsuki, patadas, ken y jo. Haciendo esto explicamos las reglas de la espada, las reglas del jo y como agarrar el ken y jo con los estudiantes sosteniendo estas armas.

Generalmente les digo a los estudiantes que deberían mejorarse familiarizándose con las características del Judo, Karate y Kendo. No llegarás a ningún lado criticando estas artes. Aquellos que dicen que son inútiles son ellos los inútiles. Puedes mejorarte teniendo en mente estas maravillosas artes. Sin restringirse al Aikido solamente, deberíamos enseñar a los practicantes de Judo, Kendo y Karateel verdadero contenido del budo japonés. “Tienes estos aspectos positivos los cuáles estamos aprendiendo de tus artes”. Y viceversa, deberíamos enseñarles las aspectos maravillosos del Judo, Kendo y Karate. Creo que es el deber de la gente que practica Aikido. Hay varias clases de personas que vienen a mi dojo. Cuándo voy a un área regional, personas de Kendo y Karate vienen. Por ejemplo, el atemi es para detener la iniciativa del oponente en un instante y para controlarlo sin ponerlo en peligro. Esto es lo que el atemi debería ser. Pienso que esta es una nueva forma de hacer Karate. En Karate en dónde golpeas a tu ponente con todo el poder no es bueno. Pienso que nuestro deber como Aikidoistas es el enseñar a la gente de Karate la verdadera vida del budo. Nunca me limito a solo unos cuántos oponentes pero siempre pongo atención al Judo, Kendo y Karate. Deberíamos enseñarles un Judo, Karate y Kendo más profundo.

Esta es una de nuestras tareas. Estamos perdidos si solo hacemos “Aiki baile”.

En Aikido, un paso significa aceptar el ataque del oponente. No debería dar un paso el cuál ignore a la gente. Deseo que la gente pudiera reconocer, ayudarse y complementarse mutuamente. Nuestro “paso uno” significa “irimi”el cuál tiene un gran contenido. Es para guiar al oponente. Deberíamos encarar al compañero. Si te giras, el se girará también. Podemos expresar tratos humanísticos a través del golpeo, pateo y el uso del ken y el jo en Aikido como budo. En mi caso, tengo mi propia opinión y la expreso. Puedo aplicarla en una forma fácil de entender. Hasta ahora, la gente solo ha imitado. Si ellos adoptan las viejas formas, no mejorarán. Ser Viejo significa ser no efectivo. Si practicas en esa forma nunca funcionará ahora.

En el sentido del Aikido, Miyamoto Musashi es el más grande de los cobardes. No hay nadie más cobarde que é. El era un hombre lamentable. En el mundo del budo japonés. Se dice que no hay nadie más grande que Musashi, Pero yo le digo a la gente de Iai y Kendo sin disculparme que Musashi fue una persona cobarde toda su vida. El era un animal salvaje temeroso del susurro de los árboles y plantas y el sonido del viento. El nunca tuvo una esposa, nunca tomó un baño y murió en una cueva. Aun cuando leo el Libro de los Cinco Anillos (el tratado de Musashi sobre la espada), no me impresionó para nada. No incluye emociones humanas. Vivió toda su vida en miedo y temblando. No importa si tu golpeas a una persona. Si tú eres una persona quién puede decir, “¡Hola! ¿Cómo estás?”, eso es maravilloso, ¿no es así? En vez de eso, si tú te enojas y dices, “¡Tú bastardo!”, no eres un ser humano sino un animal salvaje. A eso me refiero. Musashi fue la forma mas baja del ser humano. Lo digo sin disculparme, no deberías volverte como el. Pienso mucho en la humanidad.

¿Está pensando en publicar un libro?

Siempre estoy practicando y cuestionando. Así que no puedo llegar a una opinión absoluta. Si escribes un libro y después te mueres insatisfecho con eso, ¿quién lo va a rescribir por ti?, Toma por ejemplo los libros de Saito Sensei. En aquel tiempo sus técnicas eran las mejores, pero ahora hay aspectos los cuales son insustituibles. Especialmente en el sentido técnico. Debes estar constantemente rescribiendo. Ese es el caso aun para una persona de tan alto nivel. Aikido es sentir a tu oponente antes de tocarlo. No lo sentirás golpeando contra el. No deberías nunca golpearlo. Deberías conducirlo sin golpearlo. Ese es nuestro camino. La mayoría de la gente no entiende esto.

El Aiki es maravilloso. Lo practicamos por que nos enamoramos con algo que las otras artes marciales no ofrecen. O Sensei me dijo esto: “Un paso significa discontinuidad (danzetsu). Aikido envuelve un ‘medio paso’.” Esto es un principio guiador. El “medio paso” al que O Sensei se refería a que hubo “contacto”. Si das un paso, eso implica discontinuidad. La forma de expresar esta idea de O Sensei era un poco extraña. Pasé tiempos duros entendiendo lo que el quería decir. El diría “‘Un paso’ implica ‘discontinuidad’. Deberías dar ‘medio paso’”. Sanai Hashimoto y Choei Takano (*) tuvieron una buena idea a finales del Periodo Edo pero ambos fueron asesinados. Eso fue por que ellos dieron “una paso”. Si hubieran dado un ‘medio paso’, ellos no hubieran sido asesinados. “Si te vas a los extremos, estarás perdido”. O Sensei siempre decía que los líderes deberían actuar mientras mantienen el contacto.

Cuándo la gente de 5º o 6º dan le enseñan a los principiantes, no deberían ser condescendientes con ellos. En cambio deberían bajar a su nivel y ayudarlos. Es difícil ir de un nivel bajo a un nivel alto, pero es fácil ir de una nivel alto a un nivel bajo. Ese tipo de pensamiento se necesita en la sociedad del presente. Nadie te sigue si usas la forma de la “discontinuidad”. Si solo te quejas y das ordenes desde una posición mas alta nadie se moverá por ti. Sin embargo, si tu bajas y dices, “¡Vamos a hacerlo!”, la gente se moverá por ti. La forma de guiar del Aikido está viva en la sociedad real.

Cuándo le dices algo a alguien, lo que importa no es hablar mucho. Lo que es importante de decir algo es ser entendido. Si no puedes ser entendido, es mejor no decir nada. Mucho menos, si tu compañero siente una reacción negativa hacia ti, es mejor no decir nada. Sin embargo, en este mundo burocrático, si puedes decir, “Acabo de decir eso”, entonces tienes una excusa. Esto es contraproducente. Lo que los oficiales del gobierno y las personas en un cargo administrativo tienen es autoridad y “ken” (puño) que es “kenryoku” y el “ken” (espada) que usamos es también “kenryoku”. Sin embargo, nuestro “ken” no es para cortar gente. Es para permitir vivir a la gente. Es un deseo de felicidad, crea felicidad. El propósito del ken es cortar los brambles. El ken del antigüo Japón siempre fue así. El deber del Aikido es retransformar el ken a su forma correcta. El propósito del ken en Aikido es cortar un camino para la gente, no para cortar gente. Es por eso que es maravilloso. O Sensei decía eso también.

Nosotros no asumimos una posición en Aikido. O Sensei dijo, “Está mal tomar una postura. Tomando una postura causa peleas. Si no tomas una postura no hay victoria y no derrota. Siempre ganarás. En Aikido, ganas desde el principio”. “Generalmente cuando tu oponente asume una postura y no haces nada, te sientes intranquilo. Sin embargo, si te paras naturalmente puedes entrar inmediatamente cuando parezca que tu oponente esta por moverse. Cuando tu oponente se mueve ya ganaste. Si tomas una postura pierdes preguntándote como te moverás, se volverá una causa de conflicto. El Aikido de O Sensei es una maravillosa forma de vida y de expresión. Yo aplico estas ideas a mi entrenamiento. Son maravillosas y pueden ser aplicadas a cualquier oponente. Los seres humanos no deberían pelear. En vez de eso deberían amarse y complementarse los unos a los otros. Haciendo esto, crearán un nuevo mundo humano. Yo acepto a cualquiera que entienda este espíritu. ¿Qué es lo que busca el Aikido? No es para nada algo superficial. Nosotros todavía no hemos alcanzado este ideal. Avanzamos despacio y sin impaciencia. Pienso que la práctica significa comunicación.

La forma de vida que aprendí de O Sensei no es cuestión de fuerza o debilidad. Como te dije antes, siento una gran diferencia entre la actitud de dos Senseis con respecto a incidentes de robo. Los principios fundamentales del espíritu marcial japonés son diferentes del espíritu del deporte actual o del de los caballeros occidentales. El espíritu del caballero occidental dio origen al deporte actual. Ellos pelean por ellos mismos o por el propio honor sacrificando todo. Pero este no es el espíritu del Budo japonés. Ellos peleaban por el país, por su gente, no por ellos mismos o por su honor. En el espíritu del budo japonés uno pelea junto con la familia de uno, por la sociedad y por la gente. Con ese espíritu en mente eliminamos el conflicto. Si peleas por ti la pelea no tendrá fin. Si la gente dice, “Puedo morir para prevenir la muerte de otros” al ir juntos, el conflicto será eliminado. Este es el espíritu que el Aikido busca. Hay una gran diferencia entre el espíritu del bushido japonés (guerrero) y el espíritu del budo. No deberíamos hacer a ganadores y perdedores. Si tenemos ganadores y perdedores tenemos conflicto. Si eso desaparece, tendremos un mundo pacífico. El verdadero Aikido no necesita la palabra “perder”. Eso es lo que pienso. Cuándo O Sensei primero dijo. “No es Aikido si hay ganar y perder…”, pensé que decía algo extraño. Pensé que sin ganar y perder en el mundo del budo, la victoria y la derrota no existirían. Pero es fácil de entender si lo pienso ahora. Ganar o perder significa conflicto. Eso es lo que el quiso decir. Su manera de pensar estaba adelantada a su tiempo. El ya había dicho eso en aquel periodo.

Me gustaría expresar el camino de O Sensei en una nueva manera. O Sensei dijo que es un crimen tirar oponentes o herirlos aun que sea un poquito. Le digo a los estudiantes si ellos tienen que golpear a un oponente para ejecutar una técnica cuando sus manos están sujetas, no deberían hacer esa técnica. Si tienes que usar atemi, entrando con un golpe, no tendrás que hacer esa técnica en particular. Aikido no necesita eso. Nunca golpeamos al hacer kaitenage por ejemplo, al principio del entrenamiento.

Gracias por tomarse tiempo en su ocupado horario por otorgarnos esta muy interesante entrevista. (Traducido por Stanley Pranin e Ikuko Kimura)

* Antiguos practicantes japoneses de la medicina holandés quienes fueron suprimidos por el gobierno.