Aikido Journal Home » Articles » Мягкая сторона айкидо Aiki News Japan

Мягкая сторона айкидо

Available Languages:

Автор этой стать Howard Pashenz

Published Online

Автор перевода Елена Петрова

Статья перепечатывается с любезного разрешения доктора философии Ховарда Пашенза и руководства Отдела воинских искусств сайта www.dojos.com

Когда я впервые начал изучать айкидо, я работал над различными техниками самообороны, стараясь двигать руками и ногами так, как мне указывали. Через несколько лет я стал более опытным и начал получать удовольствие от выполнения бросков и падений. Мне хотелось стать таким же сильным и могучим, как мои учителя – они были для меня образцами для подражания.

Но в глубине моего сознания всегда существовал вопрос о духовных аспектах искусства, которое я любил. Я знал, что в основе айкидо лежит доброта. Никто никогда не выворачивал вам суставы неестественным образом суставы, и поэтому не было переломов или постоянных травм. Не преподавались и ударные техники, способные привести к серьезным травмам. В том, чем мы занимались, меняясь ролями нападающего и защищающегося, не было попыток соревноваться или побеждать. Нападающий давал своему партнеру возможность изучить движения айкидо, направленные на самооборону, специально становясь уязвимым, чтобы партнер мог получить знания и навык. Все это, разумеется, было очень хорошо и полезно, но что же все-таки составляло духовность?

Об основателе айкидо Морихее Уесибе рассказывали как об очень духовном человеке. И само его искусство основывалось на его опыте религиозного просветления. Себя самого О’Сенсей считал инкарнацией золотого Бодхисаттвы Майтрейя*. Название АЙКИДО, выбранное им для своего искусства, можно перевести как «путь, ведущий к гармонии с жизненными силами Вселенной». Но выведение атакующего из равновесия и швыряние его с силой на землю не выглядит гармоничным актом. Может быть, сможет помочь исследование термина «духовный»?

Термин «духовный» обычно противопоставляется термину «мирской», то есть «материальный». Он относится к чему-то такому, что не имеет внешней формы, к энергии, которая лежит в основе материального мира. Эту энергию, или чувство, обычно связывают с источником созидания, и ее можно назвать Богом, Буддой и т. д. Научные теории придерживаются той точки зрения, что в основе материального мира форм лежит ядерная энергия и что оба этих уровня сосуществуют одновременно. Таким образом, имеется два различных подхода или две различные точки зрения, с помощью которых можно исследовать существующую реальность. На одном уровне мы концентрируемся на физических аспектах – длине, ширине, глубине – и объектах, которые можно ощутить с помощью зрения, осязания, слуха, обоняния и вкуса. Буддизм добавляет сюда и шестое чувство – способность ума воспринимать идеи и мысли.

Но второй уровень с помощью органов чувств обнаружить нельзя. Он «предполагается» существующим как «лежащий в основе всего источник», из которого непрерывным образом возникает материальный мир. Материальный, или земной, мир является проявлением этой созидательной силы, лежащей в основе всего и не имеющей формы, которая находится за пределами ограничений времени и пространства.

Обращение «фокуса внимания» внутрь без привязки к языку и умозрительным представлениям ведет к открытию чистого «доступа» к абсолютному, не имеющему границ и формы опыту «присутствия». Каждый из нас есть это мистическое «явление» - сочетание мирского и духовного. Теистические религии рассматривают в качестве источника духовного измерения некоего созидающего Бога . Их целью является стать слитными, гармоничными с «Божьей волей» и таким образом вести духовную жизнь. Буддизм, являясь нетеистической религией, считает, что выражением созидающей жизненной силы является все сущее само по себе. В этом смысле все и всё является взаимосвязанным, одномоментным выражением единой жизненной силы.

* В книге K. Uyeshiba, Aikido 1972, Hozasnsha Publishing Co. Ltd., p. 15.

Буддийский подход к айкидо.

Между буддизмом и действиями, направленными на самооборону, существует, кажется, исходное противоречие. С точки зрения буддизма, приверженность идее «индивидуальной сущности» является главным препятствием для духовного развития. Иметь представление о себе как об отдельной индивидуальности, осознавать себя как личность и идентифицировать себя – все это, разумеется, является практической необходимостью для того, чтобы жить в обществе. Но в этом и серьезная отрицательная сторона, приводящая к неизмеримым страданиям. С формированием самости, или эго, изначальная всеобщность опыта должна быть разбита на две части, или категории. Теперь с одной стороны находится личность, которая должна иметь отношения с тем, что она считает лежащим за ее пределами – миром объектов, противостоящим миру субъекта. «Я», субъект, теперь должен быть постоянно насторожен и защищать себя от «опасного» внешнего мира. Исчезает чувство изначального «единства», в котором было только мирное «пребывание» во всей полноте непосредственного опыта. Желание научиться защищать себя представляется попыткой еще больше усилить этот раскол, сделать «себя» более сильным и могучим вместо того, чтобы стремиться к восстановлению изначального единства субъективного и объективного.

Традиционное дзенское разрешение этого кажущегося противоречия - научиться таким техникам самообороны, о которых личности не нужно специально думать и которые не нужно планировать. Они становятся «привычными реакциями», при которых нет интервала на обдумывание между моментом атаки и ответом на нее оборонительными техниками айкидо. Другими словами, здесь нет ничего, что личность делала бы или направляла сама, а есть спонтанная реакция, в которой отсутствует тот, кто ее выполняет. А это приводит к поразительной энергии и скорости. Однако что-то в этом объяснении меня не устраивает, и это «что-то» связано с понятием сострадания. Безличный, автоматический, мощный ответ способен нанести ущерб, угрожающий самой жизни. В нем нет анализа и оценки границ жестокости, так как с исчезновением личности исчезает и разум. Я думаю, что именно это приводило к жестокости в среде класса воинов-самураев, а позже – зверствам, совершаемых японскими милитаристами в Китае во время Второй Мировой войны.

Существует ли какой-то путь достижения этого почти невероятного «безличного» уровня мастерства, оставаясь при этом добрым и милосердным? Я думаю, что существует, и в следующем разделе мы исследуем эту возможность.

Подход к айкидо с точки зрения хинаяны и махаяны.

В буддизме существует два основных направления. Ранней формой является хинаяна, которая зародилась в Индии как модификация традиционного индуизма. Она основана на медитативной практике познания себя, которой занимались монахи и монахини. Она развивалась на протяжении многих веков и подвергалась влиянию различных культур, в которых укоренялась. В Китае она восприняла некоторые аспекты Даосизма, что привело к возникновению Чан буддизма. В Японии она эволюционировала в Дзен буддизм. И Чан, и Дзен считаются одной из форм Махаяны. Однако в основе философии всех форм буддизма лежит поиск возможностей для развития мудрости и сострадания. Дзен, очевидно, сильно концентрируется на достижении мудрости, следуя представлениям о том, что личность, а также оперирование интеллектуальными понятиями, не позволяют прийти к основному, прямому и непосредственному опыту, который спонтанно возникает в каждый текущий момент.

Как уже упоминалось ранее, дзенский подход к айкидо означает «исчезновение самоидентификации личности» во всеобъемлющей технике самозащиты в момент, когда она становится чрезвычайно мощным потоком энергии, не ограниченной разумом. Но тогда «отменяется» сострадание, поскольку оно требует мысли и суждений. Выручает здесь то, что техники, составляющие искусство айкидо, являются «щадящими» в том смысле, что устраняют возможности для перелома суставов и пр.

С моей точки зрения, есть еще один буддийский подход к практике айкидо, в которой сострадание присутствует. Он тоже основывается на отказе от чувства индивидуальности, но иначе. Не отдельная индивидуальность (субъект) должна противостоять нападающему (объекту), а чувство собственного Я должно расшириться, чтобы включить в себя атакующего.Вместо того, чтобы рассматривать отдельную индивидуальность (субъект) , противостоящую нападающему (объекту), нужно рассмотреть ее как эго, которое «расширяется» и «включает атакующего в себя самого». Нападение и защита становятся каким-то общим, взаимосвязанным, эквивалентным движением. И теперь уже существуют не нападающий и защищающийся, а единый гармоничный процесс, который объективно рассматривается как «самооборона», но ощущается как что-то «единое» и безграничное. Отсутствует всякая мысль о том, что личность должна защищать себя от «объективно существующего» агрессора – присутствует только совместное движение без ощущения какой-либо отдельности. Как это выполняется? Здесь может оказаться полезным анализ процесса дыхания.

Одним из методов развития мощной техники является координирование техники с выдохом. Киай, или громкий выкрик, встречается во многих ударных боевых искусствах и искусствах с применением оружия. Киай очень эффективен для фокусирования энергии, однако он имеет один существенный недостаток – отсутствие фазы вдоха в качестве второй половины естественного жизненного цикла. Что можно получить от этого первоначального соединения с уке (нападающим) и «вбиранием» его в себя, кроме обычного «сенсорного опыта»? Являясь спонтанной и естественной фазой выдоха, это «открытое принятие» приводит к естественности и «внутренней открытости», которое позволяет проникнуть в сознание огромному количеству новой информации. Теперь атакующего можно уже «ощутить», а не просто узнать о его существовании – он становится другой половинкой нашего существа. Теперь мы можем двигаться как нечто единое, адекватно друг другу. Это дает два больших преимущества. Атакующего можно вести и контролировать, не входя с ним в физический контакт. Второе преимущество заключается в том, что мы чувствуем его равновесие и можем вывести атакующего из него просто «кончиками пальцев». Выведенный из положения равновесия нападающий не представляет для нас угрозы, потому что для сильной атаки ему нужна прочная основа. Это позволяет защищающемуся айкидоисту чувствовать себя почти неуязвимым, выполняя мягкие, плавные, точные, геометрически четкие движения, которые просто поражают. И именно здесь доброта и забота вполне присутствуют и вполне уместны.